Каждый год Солнце в своем видимом пути на фоне созвездий пересекает линию небесного экватора — воображаемую проекцию земного экватора на небесную сферу — и переходит из Южного полушария в Северное. Для жителей Северного полушария Земли это означает наступление весны. С давних пор люди стали примечать это сверхважное для них событие.
Наш далекий предок — земледелец — всецело зависел от природных явлений их их капризов. Неверно определив время посева, приняв короткую оттепель за настоящую весну, он рисковал потерять весь урожай и обречь себя на голодную смерть. В поисках надежного признака весны человек смотрел в небо. Выяснилось, что дважды в год Солнце восходит строго на востоке и заходит строго на западе, а тень в солнечных часах пробегает в эти дни ровно половину круга. Эти дни стали называть днями весеннего и осеннего равноденствия. Когда звездный узор стали делить на созвездия, появилась возможность предсказывать наступление равноденствий, наблюдая, какие именно созвездия восходят на востоке ранним утром. Древние астрономы заметили, что в день весеннего равноденствия Солнце восходит вместе с созвездием Овна. Позже обнаружили, что из-за перемещения земной оси в пространстве точка весеннего равноденствия перемещается на фоне звезд. Долгое время она находилась в созвездии Рыб, а в наши дни переходит в созвездие Водолея.
Для людей, живущих почти исключительно плодами сельскохозяйственного труда, стало естественным привязывать начало года именно к весне — к дню весеннего равноденствия. И отмечать его как главный праздник в году. Зародилась такая традиция на Востоке, на территории современного Ирана. О ней упоминает древняя книга зороастрийцев — Авеста. Летописи описывают широкое празднование весеннего равноденствия в Персидской империи времен династии Ахеменидов — примерно 500 лет до нашей эры. В этот день правители провинций преподносили дары императору — шахиншаху. День весеннего равноденствия стал официальным праздником нового года. Постепенно обычай перешел ко всем народам, оказавшимся под властью или в сфере влияния Персидской империи. Сам термин «Навруз» («новый день») появился в письменных источниках примерно во II веке нашей эры. Классик персидской поэзии, астроном и математик Омар Хайам, живший в XI веке, посвятил празднику целый трактат - «Наврузнома».
Обычай праздновать начало года весной бытовал и у европейцев. Так было в Древнем Риме до того, как в 45 г. до н.э. Юлий Цезарь ввел свой собственный («юлианский») календарь, установив начало нового года на 1 января. Так было у древних славян, которые отмечали начало года праздником Масленицы, а дни летнего и зимнего солнцестояния (самый длинный и самый короткий дни в году) праздниками Купала и Коляда. Лишь в конце XIV века, при правлении Ивана III (деда Ивана Грозного) начинает преобладать византийский стиль — начало нового года 1 сентября. Современную традицию считать 1 января началом года установил Петр I своим указом 1699 года.
Обычаи весенних праздников, прямо или косвенно связанных с днем весеннего равноденствия, продолжают жить у многих народов Европы и Азии, часто обретая не астрономическое, а религиозное содержание. Так, например, христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Разумеется, западные христиане пользуются при этом григорианским календарем, а восточные — юлианским. Свой весенний праздник — Пурим — есть у иудеев. В Японии дни весеннего и осеннего равноденствия отмечают уже полторы тысячи лент. А вот восприятие Навруза как исламского праздника глубоко ошибочно. Исламский календарь ведет отсчет от легендарной даты переезда Мухаммеда из Мекки в Медину и не имеет значимых праздников, близких по дате к дню весеннего равноденствия. Люди праздновали Навруз задолго до возникновения ислама. Характерно, что на родине ислама — в Саудовской Аравии и других арабских странах — Навруз никогда не отмечали и не отмечают по сей день.
По современному григорианскому календарю момент пересечения Солнцем небесного экватора приходится, как правило, на 20 марта. В астрономии все явления учитываются по так называемому всемирному времени, которое, с некоторыми оговорками, совпадает с временем Гринвичского меридиана. Разумеется, в каждом часовом поясе свое время. Поэтому в Москве, например, в 2014 году это событие произойдет 20 марта в 20 часов 57 минут по московскому времени, а в 2015 — 21 марта в 2 часа 45 минут пополуночи.
Сегодня Навруз отмечается как государственный праздник в 12 странах (Афганистан, Албания, Азербайджан, Грузия, Косово, Кыгрызстан, Иран, Ирак, Казахстан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан). Как региональный праздник — в Китае, Монголии, России (Татарстан, Башкортостан). Чаще всего день Навруза установлен на 21 марта.
Историки сходятся во мнении, что Навруз — самый древний из дошедших до наших дней праздников, ежегодно отмечаемый миллионами людей в разных странах мира на протяжении не менее 3000 лет. Этим объясняется и широкое признание Навруза как особого дня в календаре. В 2009 году парламент Канады принял закон, официально устанавливающий термин «Навруз» для обозначения дня весеннего равноденствия. В 2009 годe Навруз был включен ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. В 2010 году Генеральная Ассамблея ООН определила 21 марта как Международный праздник Навруз. В резолюции, в частности, отмечается, что Генассамблея: приветствует усилия государств-членов, в которых отмечается Навруз, по сохранению и развитию культуры и традиций, связанных с Наврузом; побуждает государства-члены прилагать усилия к повышению уровня информированности о Наврузе и организовывать, при необходимости, ежегодные мероприятия в ознаменование этого праздника.
За минувшие тысячелетия у разных народов сложились разные обычаи празднования Навруза. Но есть и много общих черт. Самым важным считается обычай примирения и прощения. До наступления праздника принято тщательно убрать свой дом и прилегающую территорию, купить новую одежду всем членам семьи, или, хотя бы, тщательно вычистить и выстирать старую. На Навруз принято наносить короткие визиты родным и близким, делать друг другу подарки.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.
В Иране на стол ставят стеклянный сосуд с водой, в котором плавает золота рыбка — вспомним про Солнце, которое переходит из созвездия Рыб в созвездие водолея.
На столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
В Центральной Азии, разумеется, ни один праздник не обходится без плова. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. Праздничный ритуал не ограничивается добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, звучат песни, шутки. У некоторых народов есть обычай разводить на улицах костры и прыгать через них. В последний день праздника (а в Иране, например, он длится 13 дней) принято устраивать пикники на природе в кругу семьи.
Как видим, Навруз не только самый древний, но и, пожалуй самый универсальный праздник. Это праздник земледельцев, радующихся наступлению весны и обновлению природы. В его основе нет никаких религиозных или политических доктрин. Праздновать Навруз могут люди самых разных конфессий и атеисты.
В ноябре 2013 года в Москве был создан общественный Комитет противодействия ксенофобии, в который вошли представители партии «Яблоко», Московской Хельсинкской Группы, национальных землячеств, правозащитных организаций. Одна из главных задач Комитета — распространение объективной информации о культуре и традициях народов, населяющих России, преодоление национальных стереотипов.
